avant de déposer la totalité de mon mémoire sur le blog, je propose ce résumé pour donner envie de lire la suite!

Résumé de mon mémoire intitulé :

L’Art à Wallis et Futuna : une histoire en train de naître ? (soutenu à Bordeaux3 le 28 juin)

J’avais promis en 1997 à mon ami le peintre Soane Takaniua d’écrire un mémoire sur son œuvre. D’où ma formation en Histoire de l’Art, et ma formation en Anthropologie  pour ne pas avoir un point de vue occidentalo centré.

Premier rejet de mon objet : « il n’y a pas d’art à Wallis et Futuna » ; sinon de l’artisanat ; l’art au sens occidental du terme n’ayant aucun sens, aucun intérêt.

Or comme le rappelle Ludovic Cupaye : objet d’art ou objet ethno la différence n’est à la rigueur que d’institution. Et il y avait bien des productions artistiques à Wallis et Futuna !

Deuxième rejet sur place : au service d’action culturelle, à ma question : quels sont les artistes actuels du Territoire ? « Il n’y en a pas ».

Ma démarche qui se voulait donc au départ linéaire : partir d’avant les missionnaires pour arriver aux artistes contemporains, a changé alors et est devenue polémique :

     -  il y a bien un art à Wallis et Futuna

Que voulait dire ce rejet ? Ethnocentrisme caractérisé mais aussi acte politique : refus du modernisme et crispation sur les valeurs anciennes.

En fait c’est plus complexe que cela : chez une artiste comme Rébecca Hoatau l’art contemporain devient aussi le moyen, le médium permettant de dynamiser les valeurs anciennes contraintes par les missionnaires à se cacher derrière ce que mon amie Nadia professeur de wallisien a appelé : « le bouclier de protection ». Même problématique en Nouvelle Calédonie.

il y a bien des artistes au sens occidental du terme. Conscients du changement radical de leur histoire ; revendiquant l’accès à l’individualité ; l’accès à la reconnaissance étant accès à l’existence. Idem en Nouvelle Calédonie : l’art est bien une manière nouvelle de dire le monde donc de l’inventer et de s’inventer soi-même.

Ceci étant j’ai voulu entrer dans la pensée des Wallisiens, les rencontrer, avoir accès à la langue aussi, où effectivement le mot art n’existe pas.

J’ai échangé avec Paola et Nadia et appris l’importance de la relation et l’importance du regard à Wallis, regard qu’on porte sur les autres, regard porté sur soi ; l’inscription sociale de l’individu étant essentielle ; c’est bien entendu le cas de l’artisan, de celui qui manifeste son « faiva » son talent, son savoir-faire.

J’ai appris auprès d’elles qu’elles faisaient bien la différence entre le cultuel (l’apport des religieux missionnaires) et le culturel. Mais souvent les deux se mélangent dans un métissage intellectuel pas toujours conscient.

L’œuvre d’art est donc bien un document historique (comme le dit Hans Belting), qui ne livrera son (ou ses messages) qu’en fonction des questions qu’on lui pose.

Le retournement complet de l’objection de départ aura lieu quand des artistes comme Soane Takaniua, cet autochtone qui regarde son monde, regarderont le nôtre et le décriront à leur tour (y compris nos œuvres d’art). Sapeta Hoatau m’a bien montré que l’art était un processus (un chemin, celui qu’elle m’a fait parcourir dans son jardin) et que les artistes wallisiens n’avaient pas attendu l’Occident pour exister.

Ce qui est nouveau (les événements de septembre 2005 l’ont manifesté) c’est la conscience historique à W           allis et Futuna, et du coup l’importance de l’art et des artistes dans les processus du changement.

Oui une Histoire de l’Art wallisien et futunien est bien en train de naître.